《入菩萨行论》讲解（42）

   正文：所谓认为“胜性”在操作，或者认为“神我”在操作，

        胜性想着“让我来创造，”这种说法并不能成立。

   讲解：第二十七个偈句，是对外道的观点进行破斥，理解起来可能会有点困难。

   我们认为，所有一切法完全都是依他而起，因缘所生，但外道观点认为有一个“胜性”或者有一个非常能自主的“神我”在创造。

   有时候我们自己也会疑惑：一切法都是因缘而生，但会不会有一个什么独立的东西或者一个创造者在创造呢？为了破掉这一疑惑，我们就要去进行分析，看起来好像是在破外道的观点一样，其实主要目的是破除我们自己的疑惑（这里并不是说“我们是佛教，他们是外道”，所以我们就一定要破斥他们的观点。我们只是在破斥自己的疑惑。疑惑没了，其他的自然就明了了）。

   正文：胜性无生自然无胜性，此时何来“我创造”之念？

        神我恒常散逸在外境，自然散逸不可能中断。

   讲解：外道数论派的观点认为，有一个胜性或者说神我存在。

   所谓的胜性具备这样几个特点：它是恒常的、它是唯一的、它是自主的、它是没有任何造作的、它是具足功德的，但它却是所有一切的创造者，这是胜性具备的五个特点。

   所谓的神我也具备相应的一些特点：它也是恒常的、它也是唯一的、它也是自主的，但它不是造作者（它是在享用胜性创造出来的这一切，所以它是非创造者）。

   对于所谓的胜性或者神我来讲，它们并不因“我要出现、我要生”而出现，而是在因缘汇聚的情况下，它们才有可能会出现；非因缘汇聚的情况下，不论是胜性或者神我都不可能出现，不可能生出来的。

   为什么说胜性或者神我根本就是无生的呢？因为它们根本不可能不观待任何的因缘条件、自主地让自己出现，所以它们是无生的。既然胜性无生，根本就不存在，就好像说兔子的犄角根本就不存在一样，既然连胜性本身都不存在，那所谓的“胜性创造一切法”的说法也就更加不可能的了。如果胜性本身能够自主性地“我不观待任何条件就能生出来”，那“我就可以不观待任何条件而创造一切法”才可以成立，现在既然胜性本身都不可能不观待别的条件而自主地产生，它是无生的，那“它创造一切法”的说法当然就是不能的了。

   为什么说“胜性是无生的”、“胜性本来是不生的”？因为胜性“不需要任何的因缘条件就可以恒常地存在”，它否定了所有一切的因缘。既然它没有任何的因缘或者条件，那它自己根本就是无生的，就好像兔角一样。

   这个偈句的下面两句话主要讲的是神我。根据神我的定义，神我是胜性创造出来的东西的享用者，比如数论派主要的二十五法中讲的色、声、香、味、触等等。它是一个享用者，它是恒常的。从他们这个基本的观点来讲，由于神我的恒常，当外界有声音，它要去享用这个声音的时候，所谓“享用声音”这个事或者“执著声音”这个事就应该也是恒常的。也就是说，它应该恒常地散逸在这样的外境上面，它应该恒常地执著在外境上面，不应该中断，因为它是恒常的缘故。再比如说，当我在说话的时候，我能听到；当我不说话的时候，我听不到，这种情况其实就已经不是常的情况了。可对于神我来讲，这种情况应该是不可能出现的，因为它是恒常的，它必须一直散逸在外境上面。

   虽然有那样的假设，可是我们随时可以知道，当我们“执著于这个声音”的时候，和我们“执著于这个色”的时候，是不可能同时出现的，我们肯定会这样交替的：当执著色的时候肯定不可能执著于声，当执著声的时候肯定不会可能执著于色。在这样的情况下，已经表现出来了“无常不能恒常”了。

   为什么会是这样一个推理过程？因为所谓的胜性，所谓的神我，并不是说在外面有一个什么样的东西，而是说在我们内心的相续中间有一个能够创造胜性、能够享有的这样一个神我，其实这个神我也就是所谓的心意识。现在我们经过分析发现，假如说认定胜性或者神我是恒常的话，那就一定会“执著一个外境”而不应该中断，但是分析的结果却是：当我们执著声的时候不可能执著色，当我们执著色的时候不可能执著声，也就是说，所谓“享受外界”的事是随时随地有交替、有无常的表现的。这就把刚才的那种恒常的情况给否定掉了。

   作为与佛教不一样的外道数论派来讲，他们的理论可以说是非常神奇和复杂的。比如说，他们的观点在很大程度上（90%以上）与佛教的唯识观没有什么区别，但是在最终的观点上（比如他们承认恒常的胜性或者神我），我们经过这样的分析后，可以发现它是错误的。

   正文：如果认为神我属恒常，犹如虚空明显无动作，

        就算会遇种种之因缘，纹丝不动又何来动作？

   讲解：刚才，我们对数论派的观点作了一下简单的分析和判断。接下来，我们主要从另外的外道吠陀派的观点来判断他们的说法。

   吠陀派说的恒常的神我与刚才数论派的神我是有根本上的不同的。数论派认为的神我是可以了知的，是可以执著外境的，但是在吠陀派里的神我是毫无意识的，它就好像虚空一样遍布一切的。吠陀派认为有恒常存在的、毫无意识的这样一个神我。如果真的是这样的话，那就会真的像虚空一样，没有任何的造作能力。

   在吠陀派的观点里，神我是无意识、恒常的；但是他们却承认这个神我可以见到色、听到声，等等。刚才我们分析了，既然你认为神我是无意识的、恒常的，像虚空一样没有任何造作能力，那怎么可能会有见色、听声这些享用？这明显是矛盾的。对此，他们会解释说，虽然这个神我是无意识、恒常的，但是当它遇到了一个可以对外界能知所知的心的时候，就能有见色、听声等一些享用的表现了。

   对于这个情况，本偈句的后两句话就进行了否认：因为你已经假设它是恒常的、无意识的，像虚空一样遍布，那无论它遇到什么样的因缘，它都会纹丝不动的；它没有任何的造作能力，它也就不应该能够见色、听声。所以你们的解释是没有任何用处、没有任何帮助的，就如同在空中画画，你再怎么画也画不出来是一样的道理。

   正文：就算可动又如前分析，彼之动作又能做什么？

        就算彼之动作如等等，又和因缘有什么关系？

   讲解：第三十个偈句。我们对上面这个问题继续做一下思维：假如说吠陀派继续认为有一个无意识的神我存在，同时可以在外面因缘的作用下产生对色、声等等的享用或者执著的话，那我们就会问：当这个无意识的、恒常的神我，在遇到外界各种各样因缘条件下，是会产生动作还是不会产生动作？如果它动的话(就像刚才所说的，虽然它不执著，但是它却可以产生对色、声的享用)，那它就变成无常了，但它根本的定义却是恒常的，这就矛盾了，所以说动是不可能的；假如说不动（这就是本偈句所要分析的），继续保持它恒常的这个状态，那外境的因缘又怎么会对它有什么帮助呢？这说明因缘与神我之间是没有任何关系的，但是你们却说它遇到了因缘可以听声见色,这不是自相矛盾吗！

   对于刚才的解释，尤其是本偈句后面两句话，还可以有另外一种分析方法。如果他们在这个时候提出：“这个神我，虽然没有意识，但是可以有造作的能力”，那么们就会反驳：如果你们认为它无意识、可以造作的话，那它所造作的结果和这个神我本身，体性是一还是异？如果体性是一，就相当于承认无常，就是看得见的瓶子这样一个观点；如果体性是异的话，相当于神我作为一个因造作出来的结果是异，就相当于是点火最后看到烟一样。但是这两种情况其实都不能够适用在神我身上。所以你们所认为的“神我虽然无意识但是可以造作”的观点是不对的，“神我可以造作出来任何的结果”也是不可能的。这是另外一种解释。

（未完待续）